<에니어그램 오아시스>에서는 매일 호흡관찰을 한다. 호흡관찰은 호흡을 통한 자기관찰을 말한다. 호흡관찰은 영적 스승들이 제자들에게 가르쳐주는 가장 보편적인 수련 방법이다. ‘호흡이 너의 스승이다’는 가르침을 자주 듣는다. 에고로 무장한 우리는 너무 깊이 잠들어있다. 스스로 깨어있다고 생각하지만, 그것은 무지에서 나온 착각일 뿐이다. 깨어나 보면 그때 비로소 자신이 잠자고 있었다는 것을 알게 된다.

구르지에프의 가르침, “그대는 몸도 아니요, 느낌도 아니요, 사념도 아니다”는 가르침을 우리는 얼마나 이해하고 있는가? 우리는 몸을 실체라고 이해하고 있지 않는가? 먹고, 자고, 움직이고, 매일 생활하는 이 몸이 실체가 아니라면, 이 몸은 뭐란 말인가? 순간순간 느끼는 것이 실체가 아니라면, 여기 울고 웃고 사랑하고 미워하고 희망하고 절망하는 이 생생한 감정들은 무엇이란 말인가? 내 생각들, 인간의 생각들, 인간의 지식이 만들어낸 문명들, 나를 움직이고 일하게 하는 생각들이 내가 아니라면 이것들은 어디에서 온 것인가? 너무도 분명한 실체라고 느끼는 이 세 가지, 몸과 감정과 생각을, 구르지에프는 부정한다. 그것은 에고가 만들어내는 환상일 뿐 참 나가 아니라는 것이다. 그렇다면 참 나는 무엇인가? 구르지에프는 ‘관찰’ 그 자체, 혹은 관찰자 그 자신이라고 말한다. 관찰자는 누구인가?

관찰(자)은 설명과 지식으로 이해할 수 있는 것이 아니다. 그래서 스승은 앉으라고 말한다. 앉아 호흡을 관찰하라고 말한다. 호흡을 관찰하는 동안, 나는 관찰자가 된다. 관찰자가 되어봄으로써 만이 관찰에 대해, 관찰자에 대해 조금씩 보고 알게 된다. 관찰 그 자체가 됨으로써, 관찰자가 됨으로써, 우리는 내가 몸도 느낌도 사념도 아니라는 것을 보게 된다.

호흡관찰은 우리가 일상에서 선택할 수 있는 가장 쉬운 관찰 방법이다. 그러나 동시에 자기를 발견하는 가장 강력한 방법이다. 그저 앉기만 하면 된다. 돈도 전문적 지식도 그리 필요치 않다. 아주 기초적인 지식과 참 나를 찾으려는 영적 열망과 꾸준한 수행이면 충분하다. 호흡에 대한 전문적 지식은 머리로 습득하는 것이 아니다. 또한 호흡과 관련된 질문도 머리에서 나오는 것이 아니다. 머리로 주고받는 질문은 굳이 답을 몰라도 된다. 그것은 참이 아니기 때문이다.

그러나 호흡수련 과정의 체험에서부터 나오는 질문은, 놀랍게도 대답을 줄 수 있는 스승들을 만나게 된다. 그것이 성령께서 이끄시는 방식이다. 그러니 두려워하지 말고 앉으면 된다. 호흡을 하면 되고 관찰하면 된다. 매일 규칙적으로 꾸준히 수행하면, 우리는 점점 관찰(자)이 된다. 그러면 내 에고가 어떻게 작동되는지, 내 성격이 어떻게 강박적으로 기계적으로 작동되는지 점점 분명해진다.

호흡관찰은 모든 생각을 내려놓고, 모든 느낌을 내려놓고, 몸의 힘을 빼고, 그저 들숨과 날숨을 바라보는 것이다. 단 일분도 지나지 않아 수없는 생각과 느낌과 몸의 자극이 우리를 괴롭힌다. 그럴 때마다 다시 호흡을 관찰한다. 숨을 들이쉬며 들숨을 따라 움직이는 (공)기의 흐름, 몸의 자극을 관찰한다. 숨을 내쉬며 날숨을 따라 움직이는 (공)기의 흐름, 몸의 자극을 관찰한다. 공기는 단순히 기체가 아니다. 지구를 둘러싸고 있는 기운이다. 공기를 들이쉬고 내쉬는 것은 지구의 기운을 함께 마시고 내쉬는 것이다. 그래서 호흡을 할 때마다 몸도, 느낌도, 사념도 반응한다. 지구의 기운과 점점 일치될수록 에고가 만들어낸 사념은 줄어들고 나와 지구와 우주를 관통하는 존재의 지식(구르지에프의 고등지식 higher intellectual center)이 열리게 된다. 에고가 만들어내던 느낌, 희노애락의 반응은 줄고, 대신 존재의 감성(고등감성, higer emotional center)이 열려, 환희와 기쁨에 눈뜨게 된다. 또한 에고가 만들어낸 몸, 생기는 사라지고 피곤하고 무겁고 병들고 두려움으로 반응하던 몸은 점점 사라지고, 지구의 기운이 나를 채워 깃털처럼 가벼운 몸으로 변화된다. 이와 같은 반응들을 ‘수정같이 명료화된 본성’이라고 구르지에프는 말한다.

호흡관찰을 통해 우리 몸과 감정과 생각이 단순해질수록, 나중에는 그 모든 것이 사라져 단지 호흡만이 남게 될 때, 우리는 명료한 지성과 감성과 몸으로 나를 보게 된다. 그리고 그런 바탕에서 우리는 하느님의 현존을 경험하게 된다. 지극히 단순화되고 집중된 호흡 리듬 속에서 존재에 대한 지식은 저절로 떠오른다. 그때 하느님을 머리로가 아닌 눈으로 보게 된다. 하느님을 객관적인 대상이 아니라 나와 온전히 하나인, ‘내가 그 안에 있고, 그가 내 안에 있는’(요한14:10), 온전함wholeness 으로 만나게 된다. 관찰자인 내가 하느님과 더불어 하느님의 눈으로 관찰하고 있다는 것을 알게 된다. 아담이 하느님과 더불어 창조에 참여했듯이, 나는 하느님과 더불어 나의 삶을 창조했다는 것, 하느님은 나를 통해 당신의 춤을 추셨다는 것을 알게 된다.

따라서 호흡관찰은 머리로 하는 기도가 아니라 하느님을 통째로 만나는 기도라고 할 수 있다. 호흡을 관 關 함으로써 예수님을 관 觀 할 수 있다. 이것을 관상기도(觀相祈禱/ contemplation prayer)라 한다. 호흡관찰을 통해 우리는 가장 안전하고 바르게 관상에 이르게 된다. 관상의 정점은 끝이 없다. 들어갈수록 모른다는 고백이 나온다. 하느님과 가까워질수록 우리는 하느님의 무한하심에 더 눈을 뜨게 되고, 그만큼 우리는 자신이 더 무지하다는 것을 알게 된다. 무지하다는 것을 알면 알수록 우리는 에고의 기계적 반응에서 자유로워진다. 에고는 우리를 지식과 감정과 몸과 동일시하기 때문이다.

<에니어그램 오아시스>는 아침, 점심, 저녁, 세 차례 호흡관찰을 하려고 한다. 산책을 하다 숲 속 의자에 걸쳐 앉는다. 모든 것이 싱그럽고 새롭다. 고요히 숨을 가다듬고 관찰로 들어간다. 소란스럽던 내면의 소리들이 잦아들고 점차 고요한 숲이 다가온다. 숨 쉬는 것이 이렇게 행복할까 느낄 때면, 하느님과 더불어 하나가 되는 그 때가 찾아온다, 알고 모름의 분별이 없어 그저 무지라고 이름붙이는 그 자리, 거기에서 우리는 새로운 존재가 된다, 다시 태어난다, 아니 하느님이 창조하신 본래 내가 된다. 있는 그대로 가장 완전한 지금 여기를 보게 된다. 삶은 그 자체로 가장 완전한 축복이요 선물임을 깨닫게 된다. 무엇이 더 필요할까, 우리 삶은?