이른바 ‘해방동이’가 환갑을 바라보는 나이가 되어가는 이 시점에서 참된 해방의 의미가 무엇인가를 새삼 묻게 됩니다. 1945년 8월 15일, 우리가 일제의 압박으로부터 해방되었을 때 그 기쁨은 말로 표현할 수가 없었습니다. 서울 시내라야 당시는 4대문 안이었으나 어린 나이에 힘들어도 어른들을 따라 목청껏 ‘대한독립 만세’를 외치며 큰길을 누비던 감격은 지금도 회상하면 가슴이 얼얼합니다.

그러나 해방의 기쁨을 채 가누기도 전에 38선의 비극이 이야기되기 시작하였고, 참된 해방은 남과 북이 하나가 되는 것이라고 말하게 되었습니다. 그러니까 해방은 외세의 억압으로부터 자유하는 것이 한 면이라면, 내부에서의 일치가 또 다른 면인 것을 보게 된 것입니다. 하지만 내부의 혼란과 갈등으로부터 자유한다는 것은 어찌보면, 외부로부터의 자유보다 훨씬 복잡하고 어려운 일이기도 합니다.

이렇게 국가가 외세로부터 해방되고 자유하게 되는 것이 통합적인 과제인 만큼, 개인의 해방과 자유도 통합적인 것이고, 아니 그보다 더 복잡 미묘한 문제일 수도 있음을 요즘은 더 느낍니다.

개인이 자유하려면, 먼저 “‘자아’라는 감방으로부터 해방되어야 한다.”는 말이 있습니다. 자신의 격정과 강박충동으로부터 해방되어야 하는 것입니다. 고등교육을 받고, 교양을 쌓고 신앙을 지닌 사람들도 자아의 감방에 갇혀 사는 데는 예외가 없습니다. 욕망과 공포, 편견과 오만, 미움과 경쟁심, 시기와 질투, 불안과 열등감 등에 갇혀 살기 때문입니다.

마찬가지로 국가와 사회도 집단적 자아의 감방으로부터 해방되어야 합니다. 개인이 성격을 지닌 것처럼, 국가나 사회도 집단 성격을 지니고 있습니다. 그 구성원들의 집합 성격을 국민성이라 합니다. 개인의 성격이 그의 격정에 좌우되듯이 국민성이라는 집합 성격 또한 특유한 격정에 좌우됩니다.

그런데 우리의 국민성은 에니어그램으로 말하자면, 9번 유형의 평화주의자입니다. 건강할 때는 근면과 활동이 빼어납니다. 관용과 화해와 용서가 뛰어납니다. 자신의 저력을 마음껏 나타낼 수 있는 특성입니다. 그러나 그다지 건강한 편이 아닐 때는, 갈등을 싫어하고 기피하게 됩니다. 무슨 일이라도 생기면 저절로 해결되기를 바라고 그래도 안되면, 누군가 나서서 해결해 주기를 바랍니다. 그래도 안되면 고민이 커질 때 아예 잠을 잡니다.

이런 상태가 되면, 자신은 아무것도 못한다든가, 아무것도 아니라고 생각하며 자기비하에 빠집니다. 1960 년대에 흔히 듣던 ‘엽전 근성’에 자조적으로 빠집니다. 그럴 때 격정에 사로잡히게 되는데, 그 결과로 나태에 빠집니다. 시간을 못 지키고 지각하거나, 미루는 일을 예사로 합니다. 그토록 듣기 싫은 ‘코리안 타임’ 소리를 듣게 됩니다.

그렇다고 사람이 손발 묶어놓은 것처럼 살수는 없으니까, 말하고 행동하며 살기는 하는데, 역시 문제가 나타납니다. 격정이 심해지면, 할말 안 할말을 구별하지 못하고 행동을 미루다가도, 하게되면 돌출 행동이나 돌출 발언으로 표출되어 자신도 놀라고 주변 사람들을 당혹케 합니다.

때마침 한국 대통령이 9번 유형의 성격으로 국민성을 대표하는 듯합니다. 에니어그램 9번 유형은 개인의 성격이나 집단 성격이나 간에 격정을 바르게 발견하고 그것으로부터 해방되어 자유할 수만 있다면, 그래서 참된 해방을 내면의 세계로부터 경험하게만 되면 엄청난 저력이 표출됩니다. 바로 일년 전, 2002 월드컵에서 온 세계에 보여 준 우리의 저력 같은 것 말입니다.

국가의 최고 지도자로서 노무현 대통령은 우리 국민성과 같은 에니어그램 9번 유형을 지닌 첫 번째 대통령입니다. 노 대통령의 표현대로 하자면 그야말로 국민과 성격부터 ‘코드’가 맞는 대통령입니다. 다만 노 대통령이 자신의 격정을 꽉 잡고 제어하기만 한다면, 온 국민이 격정을 붙들도록 큰 도움을 줄 수 있습니다. 그렇게 될 때, 오직 그렇게 될 때에, 대통령도 국민도 다함께 참된 해방을 누리게 될 것입니다. 무서운 저력도 드러낼 것입니다.