프랑스의 작가 라로슈푸코는『인간의 본성에 대한 풍자』라는 책에서 “인간은 은혜를 쉽게 잊고 모욕을 쉽게 잊는 동물이다. 따라서 자신에게 은혜를 베푼 사람까지 미워하고, 모욕을 가한 사람을 미워하지 않게 되는 것이다.”라고 말했다. 그의 잠언은 인간에 대한 실망으로 가득한 냉소적인 독설이라 공히 느끼면서도 마음 한편으로 자꾸 되새겨보게 되는 이유는 무엇일까. 듣기에 불편하지만 피할 수 없는 진실이 담겨있기 때문일 것이다. 무엇보다도 ‘모욕을 쉽게 잊는 동물’이라는 정의 定義가 편치 않다. 누군가 나를 경멸하고, 조롱하고, 무시하고, 비하한다면 그건 정말로 참을 수 없는 일이어서 그 다음에 어떤 행동이 나올지 가늠하기 어려운 것이 보편적 인간의 심정일 것이다. 물론 이때 자비와 사랑의 마음으로 모욕을 준 사람의 경솔한 행동을 용서할 수도 있다. 그러나 그것은 모욕을 망각하는 것이 아니다. 용서는 모욕을 정확히 인지 認知하고 이해함으로써 이루어지는 차후의 행동이다. 무엇을 용서할지도 모르면서 용서를 한다는 것은 천진한 난센스다.

돌이켜보면 나의 삶도 ‘모욕의 망각’이라는 그물로부터 자유롭지 않고, 당당하지 못했다는 것을 넌지시 고백하지 않을 수 없다. 모욕임을 알면서도 망연히 ‘사는 게 다 그렇지.’라는 편리한 변명으로 나 자신을 위안했던 일이 종종 있었다. 그러한 사태의 대다수는 강자로부터 받은 모욕일 경우였다. 라로슈푸코가 ‘모욕을 가한 사람을 미워하지 않게 되는 것’이라고 말한 바의 저변에는 강자에 대한 약자의 굴종 屈從이라는 사회적 논리가 적용되고 있다. 저 사람이 나에게 모욕을 줬지만 나의 생존 기득권을 좌지우지할 수 있는 힘이 있기에 따지거나 대항해서 나의 자존 自尊을 되찾는 일을 포기할 수밖에 없는 부조리한 사회에서, 무력한 개인이 취할 수 있는 최후의 방편은 망각밖에는 없다는 현실의 논리를 라로슈푸코는 간파하고 있었다는 게 나의 생각이다. 그는 청년기 때부터 야망을 가지고 정치계에 진출했지만 결국 그가 정치에서 얻은 것은 지독한 혐오감이었다. 강자의 파렴치함과 약자의 굴종이 빚어내는 인간참극을 그는 견딜 수 없어 말년에는 사색과 저술활동으로 일관했다고 한다.

모욕의 망각은 굴종으로 귀착된다는 것은 사실이다. 그러나 모든 사람이 그런 방식으로 자신의 삶을 누추하게 방관하지 않는다. 모욕에 대해, 모욕을 준 자에 대해 분연히 자신의 목소리를 내는 사람들이 있다. 매주 수요일 일본대사관 앞에서 1139번째 집회를 열고 있는 정신대 할머니들의 피맺힌 절규, 세월호 침몰원인 규명을 위한 특별법 제정을 요구하며 단식농성을 하고 있는 유가족들, 우리사회 곳곳에서 자행되고 있는 인권유린의 사태를 고발하고 시정을 요구하는 무수한 외침들이 ‘모욕의 망각’이라는 거대한 장벽을 깨기 위해 지금도 사투를 벌이고 있다. 그들의 목소리를 사회에 대해 불평불만쯤으로 여기며 폄하하는 자들은 누구인가? 권력자들이다. 사람을 중심에 두지 않고 자신들의 이익만 따지는 정치모리배들이다. 이렇게 자꾸 물고 늘어지면 경제가 무너지고, 경제가 무너지면 너희들 사는 게 힘들어진다고 협박하는 강자들의 논리에 맞서 자존과 인권의 깃발을 들어야 하는 게 정의로운 시민의 모습이라고 나는 믿는다.

라로슈푸코도 그런 믿음을 가져보았을 것이다. 그럼에도 그는 왜 인간은 모욕을 쉽게 잊는 동물이라고 거침없이 말했을까. 세월호 침몰 이후 우리사회는 끓는 냄비처럼 요란했다. 그 요란함은 사태의 본질을 망각한 집단의 요동이었다. 세월호의 침몰 원인은 사라지고 유병언의 행적과 죽음의 미스터리에 몰입되어 너도나도 추리작가가 되어가는 사람들의 모습과 불필요하고 선정적인 보도로 사건의 주요맥락을 산만하게 만들어버리는 정부와 보도기관들의 교묘한 물타기전략으로 우리는 모욕의 실체조차 잊고 있다. 강도를 만나 쓰러진 유대인을 모른 척 지나쳐버린 제사장과 레위인에게 누가 지금 돌을 던질 수 있을까. 착한 사마리아인은 어디에 있는가.