1. 치유에 대한 새로운 이해

1.1 계몽기 이후 합리주의가 발달되고 과학이 발달되면서 의학을 학문적으로 연구하게 되었고, 그러한 학문적 연구를 바탕으로 의술을 시행하는 사람들이 인간에 대한 치유를 전적으로 담당하는 시대가 열리게 되었다. 그런데 요즘 의학계에서도 좀 더 깊이있게 자신들의 전문성을 성찰하는 성숙한 의학인들이 공통적으로 얘기하는 것이 있는데 ‘신체적인 병고침’ 만으로는 진정한 치유가 되지 않는다는 것이다. 그래서 요즘은 한걸음 더 나아가 ‘정신-신체적인 질병 psycho-somatic disease’을 언급하면서 그에 따른 ‘정신-신체적인 치유 psycho-somatic healing ’를 하는 것을 볼 수 있다. 즉 ‘병’ 자체가 ‘정신-신체적인’ 것이기에 ‘치유’ 자체를 ‘정신-신체적으로’ 해야 된다고 생각을 한 것이고 이런 이해가 근래 의학계의 발달된 이론으로 여겨지게 되었는데, 근래에는 ‘생명공학 life technology’에 대한 관심이 더 넓어지면서 그러한 ‘정신-신체적인 병’ 이해보다도 더 넓은 차원에서 “‘병’은 인간이 살아가고 있는 ‘생태계’ 전체와 맞물려서 인간에게 다가오며, 따라서 그에 대한 ‘치유’도 생태계 전체와 맞물려서 이루어져야 한다”고 이해하게 되었고 그러한 관점에서 치유의 방법을 모색하는 것을 볼 수 있다. 그래서 소위 ‘eco-pneuma-psycho-sociomatic’이라고 한다. 즉 생태학적으로-영적으로-정신심리학적으로-사회학적으로 이루어지는 모든 삶의 고리가 연결되면서 우리에게 정신적인 질병 혹은 육체적인 질병을 가져다주는 것이기 때문에 그에 대한 치유도 그러한 연결고리 속에서 이루어져야만 한다는 것이다.

1.2. 그러므로 ‘치유’를 좁은 의미로 단순히 치료행위로서의 병고침이 아니라, 총체적으로 삶을 내다보면서 ‘치유’를 생각해야 하는 시대에 접어들었다. 특별히 소위 포스트모더니즘이나 정보화 시대에 우리는 이제 넓게 열린 지평 속에서 모든 사물을 보아야 한다. ‘치유’에 대한 종전의 개념을 넘어서 새로운 개념으로 이해하는 것은 시대적인 요청인 것이다. 이러한 배경하에서 ‘성서와 치유’ 라는 주제를 다루고자 한다. 왜냐하면 같은 주제를 놓고 얘기한다 할지라도 시대적인 배경에 따라 그 개념과 이해의 폭이 다를 것이기 때문이다. 예를 들어 19C의 사람들이 성서와 치유에 관해 얘기했을때 그 치유의 개념은 오늘날 우리가 보기에는 매우 좁은 개념이었다. 고치려하는 바 그 자체만을 고치면 모든 치유가 다 끝난다고 이해하는 (예를 들어 감기를 앓는 사람의 ‘감기’를 고치면 치유가 다 된 것으로 생각하는) 정도였다. 치유를 단지 치료 cure와 동일시하는 수준이었다. 즉 그들은 “어떤 사람이 ‘전인적으로’ ‘온전하게’ ‘건강하게’ ‘자유롭게’ ‘행복하게’ 살 수 있는 그러한 상태로까지 올라가는 것을 보면서 치유해야 된다”고 생각하는 오늘날의 폭넓은 ‘치유’개념을 갖지 못했었다는 것이다.

1.3. 계몽주의와 합리주의 이래로 근래에 이르기까지, ‘합리성’과 ‘이성’을 내세우면서도 ‘치유’에 대한 이해의 폭이 이처럼 좁았고 최근에 와서야 그 폭이 넓어지게 되었는데, 사실 자세히 분석해보면 성서에서는 이미 오래전부터 구약시대는 물론이고 신약시대 특히 예수님의 삶과 가르침을 통해서는 - ‘치유’의 개념이 매우 넓었던 것을 깨달을 수 있다. 단지 문화사적으로 볼 때 사람들의 감지력과 이해력이 제한적으로 활용되었을 때는 그만큼 좁게 이해하고 좁게 알 수밖에 없었기 때문에 예수가 보여주고 가르치고 실행하셨던 것을 제대로 다 감지하고 받아들이지 못했을 뿐 성서자체의, 특히 예수에게 있어서의- 치유개념은 매우 광범위한 것임을 새롭게 발견하게 된다. 그러므로 우리가 지금 우리의 시대감각을 가지고 성서를 보면 구시대의 사람들이 성경을 보던 것과는 전혀 다르게 해석할 수 있다는 장점을 가지고서 성서를 대하고 있음을 먼저 상기하면서, 오늘의 주제를 살펴보고자 한다.

2. 성서는 어떤 책이며, 왜 성서를 읽는가?

2.1 성서와 치유에 대한 주제를 다루기에 앞서, ‘성서는 어떤 책인가?’ 그리고 “‘성서’를 ‘하나님의 말씀’으로 읽는 사람들이 이해하는 ‘치유’는 무엇이며 그 치유는 어떻게 가능한 것인가?”를 먼저 원론적으로 질문하는 것이 필요하다고 본다. “성서란 어떤 책인가?”에 대해 우선 단적으로 3가지만 지적하고자 한다. 기독교인이든 비기독교인이든 글을 읽는 모든 사람들에게 성경은 하나의 ‘고전작품 classical literature’이다. 즉 비기독교인도 무신론자도 ‘성서’를 ‘문학의 한 보고’로, ‘고전중의 고전’으로 받아들인다는 것이다. ‘고전’이란 인류문화가 발전해오면서 인간의 지혜가 인간과 세상에 대해 보는 눈을 다듬어주고 걸러내 주는 역할을 한다. ‘고전’은 ‘시간’이라는 ‘체 sieve’가 걸러내 준 결과물이다. 성경은 지금으로부터 소급했을 때 가장 늦게 기록된 것이 1900여 년 전에, 그리고 오래된 것은 3000여 년 전에 기록된 책이다. 약 1200년간이라는 장구한 세월을 거쳐서 기록된 책일 뿐 아니라, 그 이전으로 거슬러 올라가면 무구한 세월을 구전을 통해 이어져 왔다.

그러므로 성경은 인간의 지혜와 경험과 고난과 삶과 이 모든 것을 거치면서 시간이라는 ‘체’를 통해 걸러진 고전중의 고전이다. 특히 현대문학적 관점에서 보면, 성서를 바탕으로 문학이 발전되어 온 서구문학에서 보면, 그 작가가 기독교인이 아닌데도 불구하고 그 근저에 있어서 성경이 깊은 배경을 이루고 있는 문학작품들을 무수히 볼 수 있다. 다시 말해 ‘성경을 고전으로 간주한다’는 것은 ‘성경이 인간의 교양을 다듬는데 있어서 매우 중요한 책 가운데 하나이다’라는 사실을 긍정하는 것이다. 그러므로 비기독교인이라 할지라도 성경을 읽는 까닭은 그러한 ‘교양’과 ‘수양’을 위해서라도 성경이 필요하기 때문이다. 그러므로 성경은 ‘정신적-영적 자양분’을 공급해주는 보고 寶庫가 된다는 사실을 먼저 생각해볼 수 있다. (다음호에 계속)